Kierkegaard: la desesperació com a discordança

Capítol segon. Possibilitat i realitat de la desesperació

És la desesperació un avantatge o un defecte? En un sentit purament dialèctic és ambdues coses. Si ens aferrem a la idea abstracta de la desesperació, sense pensar concretament en cap desesperat, de segur que hauríem de dir que la desesperació és un avantatge enorme. La possibilitat d'aquesta malaltia és l'avantatge de l'home sobre el brut, avantatge que ens caracteritza infinitament més que la de caminar vertical, ja que ella significa la infinita verticalitat o elevació que ens competeix pel fet de ser esperit. La possibilitat d'aquesta malaltia és l'avantatge de l'home sobre el brut; adonar-se d'aquesta malaltia és l'avantatge del cristià sobre l'home natural; i estar guarit d'aquesta malaltia és la felicitat del cristià.

Per tant, poder desesperar és un avantatge infinit; i, no obstant això, estar desesperat no solament és la desgràcia i la misèria més grans, sinó la perdició mateixa. No sol ser aquesta, d'ordinari, la relació entre la possibilitat i la realitat; doncs, en general, si és un avantatge el poder ser això o allò, molt més avantatjós serà el ser-ho. El que significa que ser és més que poder ser. En canvi, raó per la qual concerneix la desesperació, ser un desesperat representa una caiguda respecte del poder de ser-ho; i tan profunda és la caiguda com a infinita l'avantatge de la possibilitat. Per tant, respecte de la desesperació, el més elevat és precisament no estar desesperat. No obstant això, aquesta precisió denota encara alguna ambigüitat. Perquè això de no estar desesperat no és el mateix, per exemple, que no ser coix, o no estar cec. Doncs si no estar desesperat no significa ni més ni menys que no estar-ho, llavors totalment la veritat és que s'està desesperat. No estar desesperat ha de significar la destrucció de la possibilitat d'estar-ho; perquè es pugui dir amb tota veritat d'un home que no està desesperat, és necessari que a cada moment estigui eliminant la possibilitat. No sol ser aquesta, d'ordinari, la relació entre la possibilitat i la realitat. Si bé és cert que els filòsofs afirmen que la realitat és la possibilitat eliminada, de seu això no és completament exacte, ja que la realitat és la possibilitat complerta, la possibilitat realitzada. En canvi, en el nostre cas la realitat -no estar desesperat- en la mesura que també és, consegüentment, una negació, equival a la possibilitat desarmada i suprimida de soca-rel. És a dir, que en general la realitat sol ser una confirmació de la possibilitat, no obstant això aquí equival a una negació d'aquesta.

La desesperació és una discordança en una síntesi la relació de la qual es relaciona amb si mateixa. No obstant això, la síntesi no és la discordança, sinó merament la possibilitat; o dit d'una altra manera: en la síntesi radica la possibilitat de la discordança. Si la mateixa síntesi fos la discordança, llavors no existiria en absolut la desesperació, sinó que aquesta seria alguna cosa inherent a la naturalesa humana com a tal, en una paraula, alguna cosa que no seria desesperació. Seria alguna cosa que li esdevindria a l'home, alguna cosa que ell patiria, si fa no fa com una altra qualsevol de les malalties que contreu, o com la mateixa mort que és el destí comú. Però no, el desesperar radica en l'home mateix i si l'home no fos una síntesi tampoc podria desesperar; i si aquesta síntesi no hagués sortit totalment harmònica de les mans de Déu, llavors l'home tampoc seria capaç de desesperar.

D'on ve, doncs, la desesperació? De la relació en què la síntesi es relaciona amb si mateixa, mentre que Déu, que va fer a l'home com a tal relació, el deixa com escapar de les seves mans; és a dir, mentre la relació es relaciona amb si mateixa. I en el fet que aquesta relació sigui esperit, sigui un jo, radica precisament la responsabilitat a què la desesperació està subjecta en tots i cada un dels moments de la seva durada, i això per més que el desesperat, enganyant-se enginyosament a si mateix i enganyant als altres, pretengui parlar-nos de la seva desesperació com d'una simple desgràcia que li ocorre. D'aquesta manera, el desesperat no fa més que confondre la seva situació amb l'anteriorment al·ludida dels vertígens, amb els quals aquella, encara que qualitativament diversa, té molt en comú; ja que els vertígens equivalen dins de la categoria «ànima» al que la desesperació és sota la categoria «esperit», no sent rar que aquells guardin innombrables analogies amb l'última.

Ara bé, una vegada que ha fet acte de presència la discordança que constitueix la desesperació, serà una mera conseqüència el que persisteixi? De cap manera; no es tracta d'una mera conseqüència. Si la discordança persisteix, això no cal atribuir-ho a la discordança mateixa, sinó a la relació que es relaciona amb si mateixa. Això significa que sempre que la discordança fa acte de presència en tots i cadascun dels moments de la seva durada cal estar buscant l'origen de la seva procedència en la mateixa relació. Posem un exemple per a aclarir per contrast aquest assumpte. Suposem que algú ha atrapat una malaltia qualsevol, i que l'ha atrapat per imprudència. La malaltia, doncs, està aquí, i des del mateix moment de declarar-se comença a ser indubtablement una realitat l'origen de la qual és cada vegada més remot. Seria cruel i inhumà estar dient-li sense parar al malalt: «en aquest mateix moment acabes d'atrapar semblant malaltia». Amb això se significaria que a cada moment es resolia la realitat de la malaltia en la seva corresponent possibilitat. És cert que tal subjecte ha atrapat la malaltia, però ho va fer una vegada, i la persistència de la malaltia no és més que una mera conseqüència del fet d'haver-la atrapat aquella vegada. Per això no se li pot donar en tot moment la culpa del progrés de tal malaltia; és veritat que la va atrapar per imprudència, però no es pot afirmar que segueixi atrapant-la. Molt diferent és el cas de la desesperació. Cadascun dels instants reals de la desesperació ha de ser referit a la possibilitat d'aquesta, i de l'home desesperat es pot afirmar que en cadascun dels moments de la seva desesperació duradora l'està atrapant. En aquest cas, el temps present queda sempre com volatilitzat en relació amb la realitat situada ja en el passat, i en cadascun dels instants reals de la desesperació té el desesperat que portar com alguna cosa present tot el que hagi pogut esdevenir en el passat. Això es deu al fet que la desesperació és una categoria pròpia de l'esperit, i com a tal relativa a l'etern de l'home. Ara bé, l'home no pot alliberar-se de l'etern; no, no podrà per tota l'eternitat. No, l'home no podrà una vegada per totes llançar l'etern lluny de si; no hi ha res més impossible. Sempre que l'home està sense l'etern és perquè l'ha rebutjat o ho està rebutjant tot el lluny que pot... però l'etern torna a cada moment; i això significa que el desesperat està atrapant a cada moment la desesperació. Ja que 'la desesperació no procedeix de la discordança, sinó de la relació que es relaciona amb si mateixa. I un home no pot desfer-se d'aquesta correlació; això li seria tan impossible com desfer-se del seu propi jo, cosa que d'altra banda és idèntica amb la primera, ja que de segur el jo és l'autorrelació.

La enfermedad mortal, o la desesperación y el pecado, R. Verneaux, Textos de los grandes filósofos: edad contemporánea, Herder, Barcelona 1990, p.41-44.

---

Original en castellà

Capítulo segundo. Posibilidad y realidad de la desesperación

¿Es la desesperación una ventaja o un defecto? En un sentido puramente dialéctico es ambas cosas. Si nos aferramos a la idea abstracta de la desesperación, sin pensar concretamente en ningún desesperado, de seguro que tendríamos que decir que la desesperación es una ventaja enorme. La posibilidad de esta enfermedad es la ventaja del hombre sobre el bruto, ventaja que nos caracteriza infinitamente más que la de andar vertical, ya que ella significa la infinita verticalidad o elevación que nos compete por el hecho de ser espíritu. La posibilidad de esta enfermedad es la ventaja del hombre sobre el bruto; caer en la cuenta de esta enfermedad es la ventaja del cristiano sobre el hombre natural; y estar curado de esta enfermedad es la felicidad del cristiano.

Por tanto, poder desesperar es una ventaja infinita; y, sin embargo, estar desesperado no solamente es la mayor desgracia y miseria, sino la perdición misma. No suele ser ésta, de ordinario, la relación entre la posibilidad y la realidad; pues, por lo general, si es una ventaja el poder ser esto o aquello, mucho más ventajoso será el serlo. Lo que significa que ser es más que poder ser. En cambio, por lo que atañe a la desesperación, ser un desesperado representa una caída respecto del poder de serlo; y tan profunda es la caída como infinita la ventaja de la posibilidad. Por consiguiente, respecto de la desesperación, lo más elevado es precisamente no estar desesperado. Sin embargo, esta precisión denota todavía alguna ambigüedad. Porque eso de no estar desesperado no es lo mismo, por ejemplo, que no ser cojo, o no estar ciego. Pues si no estar desesperado no significa ni más ni menos que no estarlo, entonces cabalmente lo cierto es que se está desesperado. No estar desesperado tiene que significar la destrucción de la posibilidad de estarlo; para que se pueda decir con toda verdad de un hombre que no está desesperado, es necesario que en cada momento esté eliminando la posibilidad. No suele ser ésta, de ordinario, la relación entre la posibilidad y la realidad. Si bien es cierto que los filósofos afirman que la realidad es la posibilidad eliminada, de suyo esto no es completamente exacto, ya que la realidad es la posibilidad cumplida, la posibilidad realizada. En cambio, en nuestro caso la realidad -no estar desesperado-en cuanto también es, consiguientemente, una negación, equivale a la posibilidad desarmada y suprimida de raíz. Es decir, que por lo general la realidad suele ser una confirmación de la posibilidad, sin embargo aquí equivale a una negación de la misma.

La desesperación es una discordancia en una síntesis cuya relación se relaciona consigo misma. Sin embargo, la síntesis no es la discordancia, sino meramente la posibilidad; o dicho de otra manera: en la síntesis radica la posibilidad de la discordancia. Si la misma síntesis fuera la discordancia, entonces no existiría en absoluto la desesperación, sino que ésta sería algo inherente a la naturaleza humana en cuanto tal, en una palabra, algo que no sería desesperación. Sería algo que le acontecería al hombre, algo que él padecería, poco más o menos como otra cualquiera de las enfermedades que contrae, o como la misma muerte que es el destino común. Pero no, el desesperar radica en el hombre mismo y si el hombre no fuera una síntesis tampoco podría desesperar; y si esta síntesis no hubiera salido cabalmente armónica de las manos de Dios, entonces el hombre tampoco sería capaz de desesperar.

¿,De dónde viene, pues, la desesperación? De la relación en que la síntesis se relaciona consigo misma, mientras que Dios, que hizo al hombre como tal relación, lo deja como escapar de sus manos; es decir, mientras la relación se relaciona consigo misma. Y en el hecho de que esta relación sea espíritu, sea un yo, radica precisamente la responsabilidad a que la desesperación está sujeta en todos y cada uno de los momentos de su duración, y esto por más que el desesperado, engañándose ingeniosamente a sí mismo y engañando a los demás, pretenda hablarnos de su desesperación como de una simple desgracia que le ocurre. De esta manera, el desesperado no hace más que confundir su situación con la anteriormente aludida de los vértigos, con los cuales aquélla, aunque cualitativamente diversa, tiene mucho en común; puesto que los vértigos equivalen dentro de la categoría «alma» a lo que la desesperación es bajo la categoría «espíritu», no siendo raro que aquéllos guarden innumerables analogías con la última.

Ahora bien, una vez que ha hecho acto de presencia la discordancia que constituye la desesperación, ¿será una mera consecuencia el que persista? De ninguna manera; no se trata de una mera consecuencia. Si la discordancia persiste, ello no hay que achacarlo a la discordancia misma, sino a la relación que se relaciona consigo misma. Esto significa que siempre que la discordancia hace acto de presencia en todos y cada uno de los momentos de su duración hay que estar buscando el origen de su procedencia en la misma relación. Pongamos un ejemplo para aclarar por contraste este asunto. Supongamos que alguien ha atrapado una enfermedad cualquiera, y que la ha atrapado por imprudencia. La enfermedad, pues, está ahí, y desde elmismo momento de declararse empieza a ser indudablemente una realidad cuyo origen es cada vez más remoto. Sería cruel e inhumano estar diciéndole sin cesar al enfermo: «en este mismo momento acabas de atrapar semejante enfermedad». Con ello se significaría que en cada momento se resolvía la realidad de la enfermedad en su correspondiente posibilidad. Es cierto que tal sujeto ha atrapado la enfermedad, pero lo hizo una vez, y la persistencia de la enfermedad no es más que una mera consecuencia del hecho de haberla atrapado aquella vez. Por eso no se le puede echar en todo momento la culpa del progreso de tal enfermedad; es verdad que la atrapó por imprudencia, pero no se puede afirmar que siga atrapándola. Muy distinto es el caso de la desesperación. Cada uno de los instantes reales de la desesperación tiene que ser referido a la posibilidad de la misma, y del hombre desesperado se puede afirmar que en cada uno de los momentos de su desesperación duradera la está atrapando. En este caso, el tiempo presente queda siempre como volatilizado en relación con la realidad situada ya en el pasado, y en cada uno de los instantes reales de la desesperación tiene el desesperado que portar como algo presente todo lo que haya podido acontecer en el pasado. Esto se debe a que la desesperación es una categoría propia del espíritu, y en cuanto tal relativa a lo eterno del hombre. Ahora bien, el hombre no puede liberarse de lo eterno; no, no podrá por toda la eternidad. No, el hombre no podrá una vez por todas arrojar lo eterno lejos de sí; nada hay más imposible. Siempre que el hombre está sin lo eterno es porque lo ha rechazado o lo está rechazando todo lo lejos que puede... pero lo eterno vuelve a cada instante; y esto significa que el desesperado está atrapando a cada instante la desesperación. Ya que 'la desesperación no procede de la discordancia, sino de la relación que se relaciona consigo misma. Y un hombre no puede deshacerse de esta correlación; esto le sería tan imposible como deshacerse de su propio yo, cosa que por lo demás es idéntica con la primera, ya que de seguro el yo es la autorrelación.