Mostra la font per a Descartes: el coneixement les coses externes

{{PendentRev}}{{RecursWiki|Tipus=Extractes d'obres}}{{RecursBase|Nom=Descartes: el coneixement les coses externes|Idioma=Español}}
'''René Descartes''': el coneixement de les coses externes

Només em queda per examinar si hi ha coses materials. I ja sé que pot haver-n'hi, almenys, quan se les considera com a objectes de la pura matemàtica, ja que de tal sort les concebo clarament i distintament. Doncs no és dubtós que Déu pugui produir totes les coses que sóc capaç de concebre amb distinció; i mai he jutjat que li fos impossible fer una cosa, tret que aquesta repugnés per complet a una concepció diferent. A més, la facultat d'imaginar que hi ha en mi, i que jo ús, segons veig per experiència, quan m'ocupo en la consideració de les coses materials, és capaç de convèncer-me de la seva existència; doncs quan considero atentament el que sigui la imaginació, trobo que no és sinó certa aplicació de la facultat cognoscitiva al cos que li està íntimament present, i que, per tant, existeix.

I per a manifestar això amb més claredat, advertiré primer la diferència que hi ha entre imaginació i la pura intel·lecció o concepció. Per exemple: quan imagino un triangle, no l'entenc només com a figura composta de tres línies, sinó que, a més, considero aquestes tres línies com a presents en mi, en virtut de la força interior del meu esperit: i a això, pròpiament, anomeno «imaginar». Si vull pensar en un quiliògon, entenc que és una figura de mil costats tan fàcilment com entenc que un triangle és una figura que consta de tres; però no puc imaginar els mil costats d'un quiliògon com faig amb els tres del triangle, ni, per dir-ho així, contemplar-los com a presents amb els ulls del meu esperit. I si bé, seguint l'hàbit que tinc d'usar sempre de la meva imaginació, quan penso en les coses corpòries, és cert que en concebre un quiliògon em represento confusament certa figura, és no obstant això evident que aquesta figura no és un quiliògon, ja que en res difereix de la qual em representaria si pensés en un miriàgon, o en qualsevol altra figura de molts costats, i no serveix de res per a descobrir les propietats per les quals el quiliògon difereix dels altres polígons. Mes si es tracta d'un pentàgon, és ben cert que puc entendre la seva figura, com la d'un quiliògon, sense recórrer a la imaginació; però també puc imaginar-la aplicant la força del meu esperit als seus cinc costats, i a un temps a l'espai o àrea que tanquen. Així conec clarament que necessito, per a imaginar, una peculiar tensió de l'ànim, de la qual no faig ús per a entendre o concebre; i aquesta peculiar tensió de l'ànim mostra clarament la diferència entre la imaginació i la pura intel·lecció o concepció.[...]

En primer lloc, ja que ja sé que totes les coses que concebo clarament i distintament poden ser produïdes per Déu tal com les concebo, en tinc prou amb poder concebre clarament i distintament una cosa sense una altra, per a estar segur que l'una és diferent de l'altra, ja que, almenys en virtut de l'omnipotència de Déu, poden donar-se separadament, i llavors ja no importa quina sigui la potència que produeixi aquesta separació, perquè em sigui forçós estimar-les com a diferents. Per tant, com sé de cert que existeixo, i, no obstant això, no adverteixo que convingui necessàriament a la meva naturalesa o essència una altra cosa que ser cosa pensant, concloc rectament que la meva essència consisteix només a ser una cosa que pensa, o una substància l'essència de la qual o naturalesa tota consisteix només a pensar. I encara que per ventura [o millor, amb tota seguretat, com diré de seguida] tinc un cos al que estic estretament unit, amb tot, ja que, d'una banda, tinc una idea clara i distinta de mi mateix, en tant que jo sóc només una cosa que pensa –i no extensa–, i, d'altra banda, tinc una idea diferent del cos, en tant que ell és només una cosa extensa –i no pensant–, és cert llavors que aquest jo [és a dir, la meva ànima, per la qual sóc el que sóc], és enterament diferent del meu cos, i que pot existir sense ell.

A més, trobada en mi certes facultats de pensar especials i diferents de mi, com les d'imaginar i sentir, sense les quals puc molt bé concebre'm per complet, clarament i distintament, però, en canvi, elles no poden concebre's sense mi, és a dir, sense una substància intel·ligent en la qual estan ínsitas. Doncs la noció que tenim d'aquestes facultats, o sigui [per a parlar en termes de l'escola], el seu concepte formal, inclou d'alguna manera la intel·lecció: per on concebo que les tals són diferents de mi; així com les figures, els moviments, i altres maneres o accidents dels cossos, són diferents dels cossos mateixos que els suporten.

També reconec que hi ha en mi altres facultats, com canviar de lloc, de postura, i altres semblants, que, com les precedents, tampoc poden concebre's sense alguna substància de la qual siguin connaturals, ni, per tant, poden existir sense ella; però és evident que tals facultats, si en veritat existeixen, han d'estar connaturalment inserides en una substància corpòria, o sigui, extensa, i no en una substància intel·ligent, ja que en el seu concepte clar i diferent està continguda d'alguna manera l'extensió, però no la intel·lecció. Hi ha, a més, en mi certa facultat passiva de sentir, és a dir, de rebre i reconèixer les idees de les coses sensibles; però aquesta facultat em seria inútil i cap ús podria fer d'ella, si no hi hagués, en mi, o en algun altre, una facultat activa, capaç de formar i produir aquestes idees. Ara bé: aquesta facultat activa no pot estar en mi mentre que jo no sóc més que una cosa que pensa, perquè no pressuposa el meu pensament, i a més aquelles idees se'm representen sovint sense que jo contribueixi de cap manera a això, i fins i tot a despit de la meva voluntat; per tant, ha d'estar necessàriament en una substància diferent de mi mateix, en la qual estigui continguda formalment o eminentment [com he observat més amunt] tota la realitat que està objectivament en les idees que aquesta facultat produeix. I aquesta substància serà, o bé un cos [és a dir, una naturalesa corpòria, en la qual està contingut formalment i efectivament tot el que està en les idees objectivament o per representació], o bé Déu mateix, o alguna altra criatura més noble que el cos, on estigui contingut eminentment això mateix.

Doncs bé: no sent Déu fal·laç, és del tot manifest que no m'envia aquestes idees immediatament per si mateix, ni tampoc per la mediació d'alguna criatura, en la qual la realitat d'aquestes idees no estigui continguda formalment, sinó només eminentment. Doncs, no havent-me donat cap facultat per a conèixer que això és així [sinó, per contra, una fortíssima inclinació a creure que les idees són enviades per les coses corpòries], malament s'entendria com pot no ser fal·laç, si en efecte aquestes idees fossin produïdes per altres causes diverses de les coses corpòries. I, per tant, ha de reconèixer-se que existeixen coses corpòries.

No obstant això, per ventura no siguin tal com les percebem per mitjà dels sentits, doncs aquesta manera de percebre és sovint fosc i confús; emperò, cal reconèixer, almenys, que totes les coses que entenc amb claredat i distinció, és a dir –parlant en general–, totes les coses que són objecte de la geometria especulativa, estan realment en els cossos. I pel que fa a les altres coses que, o bé són només particulars [per exemple, que el sol tingui tal grandària i tal figura], o bé són concebudes amb menor claredat i distinció [com la llum, el so, el dolor, i altres semblants], és veritat que, àdhuc sent molt dubtoses i incertes, amb tot això, crec poder concloure que posseeixo tots els mitjans per a conèixer-les amb certesa, suposat que Déu no és fal·laç, i que, per tant, no ha pogut ocórrer que existeixi alguna falsedat en les meves opinions sense que m'hagi estat atorgada alhora alguna facultat per a corregir-la.

I, en primer lloc, no és dubtós que una mica de veritat hi ha en tot el que la naturalesa m'ensenya, doncs per «naturalesa», considerada en general, no entenc ara una altra cosa que Déu mateix, o l'ordre disposat per Déu en les coses creades, i per «la meva» naturalesa, en particular, no entenc una altra cosa que l'ordenat entrelligament que en mi guarden totes les coses que Déu m'ha atorgat.

Doncs bé: el que aquesta naturalesa m'ensenya més expressament és que tinc un cos, que es troba indisposat quan sento dolor, i que necessita menjar o beure quan sento gana o set, etcètera. I, per tant, no haig de dubtar que hi ha en això una mica de veritat.

M'ensenya també la naturalesa, mitjançant aquestes sensacions de dolor, gana, set, etcètera, que jo no només estic en el meu cos com un pilot en el seu navili, sinó que estic tan íntimament unit i com a barrejat amb ell, que és com si forméssim una sola cosa. Doncs si això no fos així, no sentiria jo dolor quan el meu cos està ferit, doncs no sóc sinó una cosa que pensa, i percebria aquesta ferida amb el sol enteniment, com un pilot percep, per mitjà de la vista, que alguna cosa es trenca en la seva nau; i quan el meu cos necessita beure o menjar, ho entendria jo sense més, no avisant-me d'això sensacions confuses de gana i set. Doncs, en efecte, tals sentiments de gana, set, dolor, etcètera, no són sinó certes maneres confuses de pensar, nascuts d'aquesta unió i espècie de barreja de l'esperit amb el cos, i dependents d'ella.

A més d'això, la naturalesa m'ensenya que existeixen altres cossos entorn del meu, dels quals n'haig de perseguir alguns, i evitar-ne uns altres. I, certament, en virtut de sentir jo diferents espècies de colors, olors, sabors, sons, calor, duresa, etcètera, concloc amb raó que, en els cossos d'on procedeixen tals diverses percepcions dels sentits, existeixen les corresponents diversitats, encara que per ventura no hi hagi semblança entre aquestes i aquelles. Així mateix, per a ser-me agradables algunes d'aquestes percepcions, i altres desagradables, infereixo amb certesa que el meu cos [o, per millor dir, jo mateix, en tant que estic compost de cos i ànima] pot rebre avantatges i inconvenients varis dels altres cossos que el circumden.
{{Ref|Ref=''Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas'', Meditación sexta (trad. y notas de Vidal Peña, Alfaguara, Madrid 1977, p. 61-62 y 65- 68).|Títol=Meditaciones metafísicas con objeciones y respuestas|Cita=true}}
{{InfoWiki}}